![\"\"](\"http:\/\/jenzera.org\/web\/wp-content\/uploads\/2017\/04\/marcha-con-bandera-del-Naya1.png\" "\\"marcha")
<\/a><\/p>\nEfra\u00edn Jaramillo Jaramillo<\/p>\n
Colectivo de Trabajo Jenzera<\/p>\n
<\/strong><\/p>\n Hacemos p\u00fablico este texto in\u00e9dito de unas notas preparadas para un\u00a0 conversatorio con estudiantes de Geograf\u00eda Raizal, pues hacen parte de la memoria hist\u00f3rica de una convulsionada <\/em>regi\u00f3n del Cauca, conocida como el Alto Naya, que fue objeto de una violencia atroz. Esta violencia culmin\u00f3 con la masacre de cerca de 50 ind\u00edgenas nasa, perpetrada por un grupo paramilitar en abril del 2001. En esa ocasi\u00f3n fuimos \u00a0invitados al Naya para hacer parte de un equipo de trabajo para acompa\u00f1ar a los pobladores de la regi\u00f3n en la b\u00fasqueda de salidas a la dif\u00edcil situaci\u00f3n que estaban atravesando. Esa <\/em>experiencia de trabajo dio origen a la Escuela Inter\u00e9tnica que desde entonces viene desarrollando el Colectivo de Trabajo Jenzera en varias regiones del Pac\u00edfico para seguir promoviendo relaciones interculturales entre comunidades \u00e9tnicas, diferenciadas culturalmente, pero unidas por <\/em>la agresividad con que la alianza entre el Estado e inversionistas ha afrontado la oposici\u00f3n ind\u00edgena a la ocupaci\u00f3n de sus territorios, generando situaciones extremadamente dif\u00edciles que han afectado aspectos fundamentales para la vida en comunidad como la tranquilidad, la integridad social, la seguridad alimentaria y el derecho a un territorio propio. <\/em>Consideramos que lo vivido en esa corta pero ilustrativa experiencia de trabajo, ofrece insumos para seguir pensando las posibilidades de construir territorialidades inter\u00e9tnicas,\u00a0 m\u00e1s cuando en estos momentos se habla de que la paz debe construirse territorialmente. <\/em> <\/em><\/p>\n Apreciados estudiosos de la geograf\u00eda que vincula a su objeto de estudio la problem\u00e1tica social y cultural. Aqu\u00ed no voy a abordar el tema s\u00f3lo desde una perspectiva te\u00f3rica;\u00a0 la idea es tratar de plantear la problem\u00e1tica inter\u00e9tnica partiendo de una situaci\u00f3n concreta que se vivi\u00f3 en una regi\u00f3n del Pac\u00edfico colombiano, cuando los pobladores de la cuenca del r\u00edo Naya (l\u00edmites entre Cauca y Valle) buscaron construir un territorio inter\u00e9tnico. Vamos entonces a mostrar esta experiencia, se\u00f1alando a) los momentos m\u00e1s importantes del proceso; b) las estrategias que sostienen la l\u00f3gica de los actores que participaron en el proceso; c) los discursos geopol\u00edticos de estos actores; y d) las relaciones de poder que se presentaron por el\u00a0 dominio de los espacios al interior de\u00a0 este territorio<\/em>.<\/p>\n Tambi\u00e9n queremos discutir las razones por las cuales este proceso se encuentra estancado, aunque no liquidado, y espera mejores tiempos (ojal\u00e1 no vaya a ser muy tarde) para seguirlo desarrollando.<\/p>\n Algunos datos significativos sobre la regi\u00f3n del Naya <\/strong><\/p>\n El proceso de construcci\u00f3n social del territorio del Naya tuvo tres momentos: a) Un momento constituyente, <\/em>en el cual se busc\u00f3 configurar el sujeto social que ir\u00eda\u00a0 a desarrollar las acciones necesarias para esta construcci\u00f3n del territorio, una construcci\u00f3n que es social. Lo fundamental aqu\u00ed es que el\u00a0 sujeto es plural; b) Un momento de definiciones y acuerdos para conducir el proceso, <\/em>para el cual <\/em>se realizaron cuatro encuentros inter\u00e9tnicos con 10 delegados de cada uno de los sectores sociales del Naya sobre los temas de territorio, uso y manejo de recursos, convivencia intercultural y gobernanza territorial inter\u00e9tnica; y, c) Un momento de construcci\u00f3n de agenda estrat\u00e9gica y movilizaci\u00f3n:<\/em> <\/strong>Econom\u00eda propia, como mecanismo para apropiarse del territorio. Desarrollo de las organizaciones de base de los pueblos (Consejo Comunitario, Cabildos Ind\u00edgenas, Juntas de Gobierno Campesino) y de UTINAYA (Uni\u00f3n Territorial Inter\u00e9tnica del Naya), como medios para apropiarse pol\u00edticamente del territorio y presionar la titulaci\u00f3n. <\/strong><\/p>\n Estos tres momentos se dieron simult\u00e1neamente, si aqu\u00ed los separamos es por razones did\u00e1cticas para tratar de entender mejor el proceso. Este proceso est\u00e1 plenamente documentado y lo podemos poner a disposici\u00f3n de ustedes los ge\u00f3grafos que como ustedes, vinculan la geograf\u00eda con procesos sociales y econ\u00f3micos.\u00a0 \u00a0Los componentes de estos <\/em>tres momentos son: a) <\/em>Todos los sectores sociales del Naya, independientemente de su fuerza o capacidad de acci\u00f3n, poseen un discurso geopol\u00edtico, es decir, tienen una serie de ideas (individuales o colectivas) acerca del espacio que habitan; b) Los afrocolombianos, los ind\u00edgenas nasa, los ind\u00edgenas eperara siapidaara y los campesinos tienen un conocimiento de los espacios que les pertenecen. Pero ya ven\u00edan advirtiendo, mucho antes de la masacre del 2001, que sobre el Naya se agitaban intereses econ\u00f3micos que no siempre respetaban ese dominio de hecho que tienen sobre sus tierras. Afirmaban entonces que mientras no tuvieran t\u00edtulos, cualquiera podr\u00eda disputarles su dominio.\u00a0 De all\u00ed es que surgen las demandas por una protecci\u00f3n legal sobre sus predios. Los ind\u00edgenas nasa emprenden la lucha por la constituci\u00f3n de un resguardo ind\u00edgena en el Alto Naya. Los afrocolombianos exigen la titulaci\u00f3n colectiva del territorio que pueblan en el Bajo Naya. Los campesinos, cuyos predios est\u00e1n intercalados en un territorio habitado fundamentalmente por ind\u00edgenas, piden la titulaci\u00f3n individual de sus fincas, una reclamaci\u00f3n que tiene la oposici\u00f3n de los ind\u00edgenas nasa, pues esto har\u00eda inviable la constituci\u00f3n de su resguardo; y, c) La lucha por la legalizaci\u00f3n de sus posesiones llev\u00f3 a estos pobladores a solicitar apoyo a varias organizaciones sociales y ONG amigas o conocedoras de la problem\u00e1tica. Ese fue el momento en que hicimos presencia en la regi\u00f3n un equipo inter\u00e9tnico e interdisciplinario para acompa\u00f1ar este proceso.<\/p>\n Sab\u00edamos por experiencia en otras regiones del Pac\u00edfico que no ten\u00edamos mucho tiempo para organizar largos estudios y an\u00e1lisis rigurosos y objetivos sobre esta problem\u00e1tica. La informaci\u00f3n relevante para desbrozar el camino a seguir la \u00edbamos obteniendo en las reuniones informales y charlas con los pobladores, y en los encuentros inter\u00e9tnicos, donde se expresaban los temores y deseos, pero tambi\u00e9n las formas particulares que ten\u00edan de ver el territorio, las relaciones sociales y econ\u00f3micas entre vecinos y sus historias particulares. Nos sirvi\u00f3 tambi\u00e9n de referencia para entender lo que est\u00e1bamos tratando de construir con la gente en materia territorial, otras experiencias, que aunque ef\u00edmeras, fueron muy significativas \u00a0en eso de construir territorialidad en el Pac\u00edfico: El territorio Wounaan negro<\/em> en el sur del Choc\u00f3. Pero tambi\u00e9n de la experiencia vivida en Chiapas, donde ind\u00edgenas y campesinos mestizos hab\u00edan emprendido una lucha com\u00fan por el territorio. Esa fue la forma en que nos fuimos aproximando al problema.<\/p>\n Los paradigmas centrales los aportaron las comunidades.<\/em> Para entender el territorio se parti\u00f3 de una analog\u00eda que los ind\u00edgenas y los negros hicieron sobre la cuenca del r\u00edo Naya y el cuerpo humano, una met\u00e1fora que cal\u00f3 bien en la poblaci\u00f3n y poco a poco fue haciendo escuela en la regi\u00f3n.<\/p>\n El reto que ten\u00edamos por delante era enorme y lleno de incertidumbres, pues como veremos m\u00e1s adelante, en la decisi\u00f3n que se tom\u00f3 de proteger los suelos bosques, y r\u00edos de la depredaci\u00f3n y la propuesta de una Uni\u00f3n Territorial Inter\u00e9tnica se encontraba tambi\u00e9n el germen de los conflictos que vivir\u00eda m\u00e1s tarde el Naya, para decirlo en t\u00e9rminos gramcianos, los grandes intereses, propiciaron tambi\u00e9n que emergieran los peque\u00f1os intereses<\/em>.<\/p>\n Los pobladores del Naya atravesaban una de las situaciones m\u00e1s dif\u00edciles de su historia. La penetraci\u00f3n en su vida social de una econom\u00eda basada en el cultivo y procesamiento de la coca, hab\u00eda quebrado la columna vertebral de su econom\u00eda tradicional y desestructurado su sociedad y su cultura. La conclusi\u00f3n de que solo frenando la expansi\u00f3n de esta econom\u00eda, que estaba tambi\u00e9n destruyendo bosques y r\u00edos, podr\u00eda iniciarse un proceso de reconstrucci\u00f3n territorial, social, econ\u00f3mica y cultural, comenz\u00f3 a abrirse paso.<\/p>\n Aqu\u00ed y all\u00e1, encontr\u00e1bamos familias y comunidades de colonos e ind\u00edgenas\u00a0 que utilizaban sus antiguas estrategias de trabajo y aprovechamiento de la oferta ambiental de su territorio, adaptadas a las condiciones de este ecosistema, que les hab\u00eda permitido vivir bien y ofrecerles a sus hijos las mismas condiciones que ellos recibieron de sus padres, sin causarle da\u00f1os sensibles al territorio. Como resultado de estos an\u00e1lisis que se propiciaron con los pobladores surgi\u00f3 lo que se llamaron \u201ccinco tesis para que el Naya contin\u00fae con vida\u201d:<\/p>\n 1. Sin acuerdos sobre su manejo, el Naya no tiene perspectivas de seguir existiendo como cuerpo-territorio. En la parte alta se est\u00e1 destruyendo el bosque primario y se est\u00e1n contaminando las aguas con desechos t\u00f3xicos. La parte baja est\u00e1 recibiendo las consecuencias (por ejemplo escasea el pescado).<\/em><\/p>\n 2. Sin convivencia, las culturas no tienen la fuerza para sostener con vida a este cuerpo-territorio. Dicho en otras palabras: El Naya para existir como territorio necesita la convivencia intercultural. <\/em><\/p>\n 3. La interculturalidad es vida, es pr\u00e1ctica. No s\u00f3lo saber (teor\u00eda) sino proceder (acci\u00f3n): La multiculturalidad es la realidad que se da. La interculturalidad es una realidad por construir. <\/em><\/p>\n 4. Construir interculturalidad no es un camino f\u00e1cil. Tomando lo que dec\u00eda Bachelard para la educaci\u00f3n, que para \u201caprender hay que desaprender\u201d, para construir interculturalidad, para entender al otro y llegar a convivir con \u00e9l, hay que despojarse de muchos prejuicios aprendidos. <\/em><\/p>\n 5. No se estaba hablando de biculturalismo: esquizofrenia, ser dos personas al mismo tiempo. Se estaba hablando de interculturalidad: Una cultura que se apropia de\/y se enriquece con elementos de otras culturas,\u00a0 y que en aras de construir la convivencia, prescinde de aquellos elementos circunstanciales y no esenciales de su cultura, que afecta a los otros. <\/em><\/p>\n Sobreestimamos la generosidad de la gente con su territorio. La inserci\u00f3n de la regi\u00f3n a la econom\u00eda de la coca, el impacto permanente de representaciones y se\u00f1ales provenientes de la sociedad regional y nacional, nos indic\u00f3 tard\u00edamente la necesidad de relativizar esa sobreestimaci\u00f3n. Ante todo entendimos que los apremios econ\u00f3micos, pol\u00edticos y sociales que coartan voluntades, tambi\u00e9n dificultan los di\u00e1logos interculturales que son fundamentales para la construcci\u00f3n social de un territorio inter\u00e9tnico.<\/p>\n Reclamos territoriales y particularidades \u00e9tnicas<\/strong><\/p>\n Para iniciar un proceso intercultural se requiere un di\u00e1logo entre iguales sin que medie alg\u00fan tipo de coacci\u00f3n. Y no se construye interculturalidad si no se acepta como igual al interlocutor o si se tiene una visi\u00f3n simple del otro: los indios y los negros son los que poseen culturas aut\u00e9nticas. Los esencialismos conducen a oposiciones que inhiben o bloquean cualquier proceso intercultural.<\/p>\n Las organizaciones ind\u00edgenas y negras, debido al desconocimiento y la exclusi\u00f3n autoritaria que han sufrido sus pueblos, responden a menudo con fundamentalismo. El esencialismo y el fundamentalismo no son buenos\u00a0 consejeros para establecer di\u00e1logos interculturales.<\/p>\n El auge de las luchas ind\u00edgenas por la tierra y la conciencia de delimitar \u00e1reas de especial importancia ecol\u00f3gica condujo al Estado a partir de los a\u00f1os 70 a crear resguardos ind\u00edgenas y parques naturales en la Amazonia, la Orinoquia y el Pac\u00edfico. Este ordenamiento territorial bajo los conceptos de etno- y ecodesarrollo, estuvo acompa\u00f1ado de fuertes controversias. Por un lado se reduc\u00edan las expectativas de ganaderos de ampliar latifundios a costa de \u201cbald\u00edos\u201d. Por otro lado no se tuvo en cuenta la situaci\u00f3n social de los campesinos (colonos) que hab\u00edan emigrado a esas regiones desde la zona andina y valles interandinos.<\/p>\n Con el fin de facilitar la unidad pol\u00edtica como estrategia para la construcci\u00f3n de un territorio inter\u00e9tnico, hab\u00eda la necesidad de flexibilizar los reclamos territoriales con base en los rasgos \u00e9tnicos. Aunque en Colombia esta discusi\u00f3n no se ha dado en profundidad, la apreciaci\u00f3n que ten\u00edamos es que en el Naya, por sus particularidades de regi\u00f3n pluri\u00e9tnica y por el perfil y desarrollo de las luchas que hab\u00edan dado los ind\u00edgenas nasa, se daban condiciones que favorec\u00edan una perspectiva pol\u00edtica que difuminaba las fronteras \u00e9tnicas, semejante a Chiapas o Guatemala, donde los campesinos son asimilados o reconocidos como grupo \u00e9tnico.<\/p>\n Nietzsche dec\u00eda que la democracia era un asunto para los d\u00e9biles. Esto lo aplaudi\u00f3 el Nacionalsocialismo para su proyecto de dominaci\u00f3n. Sin embargo Nietzsche ten\u00eda raz\u00f3n, pues los d\u00e9biles necesitan practicar la democracia si alg\u00fan d\u00eda quer\u00edan ser fuertes. Ning\u00fan grupo puede entonces imponer su voluntad a los otros. As\u00ed no se construye interculturalidad ni sociedades democr\u00e1ticas y la democracia es un principio fundamental de la interculturalidad y la convivencia.<\/p>\n Tales propuestas demuestran un v\u00ednculo \u00edntimo de la gente del campo con las luchas por la democratizaci\u00f3n de las sociedades y la creaci\u00f3n de unidades de gobierno que sean compartidas por todos. Para el caso que venimos presentando, se tratar\u00eda de uniones territoriales inter\u00e9tnicas<\/em>, que son no s\u00f3lo m\u00e1s democr\u00e1ticas, sino m\u00e1s eficientes en t\u00e9rminos de manejo ambiental (permite abarcar unidades geogr\u00e1ficas m\u00e1s amplias); sobre todo son m\u00e1s efectivas a la hora de pisar tierra y enfrentar a sus adversarios, que hoy vuelven con m\u00e1s \u00edmpetu por el oro, los hidrocarburos y otros recursos de sus territorios, que amenazan a estos pobladores en transformarlos de propietarios agrarios, en jornaleros y pobres rurales.<\/p>\n Para regiones pluri\u00e9tnicas en el Pac\u00edfico o el resto de Colombia son de gran relevancia estos acercamientos y \u201cmestizajes\u201d culturales y pol\u00edticos, pues se\u00f1alan caminos para reducir las tensiones y polarizaciones entre los grupos, que impiden la fusi\u00f3n de esfuerzos y voluntades para construir un proyecto social y pol\u00edtico com\u00fan como es una territorialidad inter\u00e9tnica.<\/p>\n Aparentemente, uno de los obst\u00e1culos para conformar un territorio inter\u00e9tnico es que s\u00f3lo los ind\u00edgenas y los negros tendr\u00edan mecanismos jur\u00eddicos para acceder a la titulaci\u00f3n colectiva (resguardos y territorios colectivos de comunidades negras), <\/em>caso contrario es el de los campesinos que\u00a0 no contar\u00edan\u00a0 con una f\u00f3rmula legal de acceso a la propiedad colectiva de la tierra. Las reservas campesinas<\/em> que posibilitaban la defensa de sus tierras y eran un obst\u00e1culo para la expansi\u00f3n del latifundio, fueron anuladas por el Estado. Las posibilidades de reclamar t\u00edtulos para un territorio inter\u00e9tnico es una lucha, que aunque no imposible era por lo menos del largo plazo y en el largo plazo, como dec\u00eda Keynes todos estaremos muertos.<\/p>\n La idea que surgieron en los debates inter\u00e9tnicos, es que la clave para avanzar en la conformaci\u00f3n de un territorio inter\u00e9tnico ser\u00eda la apropiaci\u00f3n del territorio por medio de una econom\u00eda propia que fundamentara y garantizara la estabilidad de la poblaci\u00f3n en el territorio, una estabilidad que no la aseguraba la coca, ni los t\u00edtulos sobre el territorio, en una regi\u00f3n, donde el Estado no tiene ni la capacidad ni la voluntad de garantizar los derechos de indios, negros y campesinos.<\/p>\n El territorio inter\u00e9tnico del Naya sin modelos productivos propios, sin una econom\u00eda propia, solidaria, que se parezca a la gente, con rostro humano, como dice Max Neef, no tiene futuro. El Naya requiere una econom\u00eda que responda a las necesidades y deseos de las comunidades, ante todo que sea controlada por las comunidades, pues la econom\u00eda es pol\u00edtica y expresa relaciones de poder.<\/p>\n En el portafolio del Estado se encuentran una serie de proyectos econ\u00f3micos extractivos, de plantaci\u00f3n y de infraestructura) que iban a cercenar el cuerpo y a arrasar con sus comunidades.<\/p>\n No es indiferente el tipo de econom\u00eda que se decida para el Naya. Aqu\u00ed, distinto a lo que es la interculturalidad, no pueden estar conviviendo varios sistemas econ\u00f3micos, por ejemplo uno mercantilista extractivo, uno capitalista y uno solidario, pues el m\u00e1s fuerte, el m\u00e1s depredador se \u2018traga\u2019 al que menos capacidad tenga para defenderse.<\/p>\n Echar a andar un proceso intercultural de tal envergadura necesita superar dos obst\u00e1culos. El primero de ellos es que las organizaciones requieren, lo decimos con franqueza, renovar sus liderazgos. Liderazgos que sean receptivos a nuevas ideas. Liderazgos que le impriman a sus movilizaciones un marco m\u00e1s coherente y m\u00e1s acorde con la realidad que viven sus pueblos.\u00a0 Los lemas de unidad, territorio, cultura y autonom\u00eda son banderas que unieron en un solo haz las luchas ind\u00edgenas. Empero son hoy insuficientes, para enfrentar los nuevos poderes generadores de desigualdad, que tienen que ver con la transnacionalidad de las decisiones econ\u00f3micas que impone la globalizaci\u00f3n neoliberal.<\/p>\n El segundo obst\u00e1culo es el miedo a perder la identidad y el determinismo de lo propio y aut\u00f3ctono de su historia particular, un miedo que impide entender las condiciones de existencia de los otros, sin lo cual es imposible unirse con los diferentes y compartir con ellos proyectos comunes. Para decirlo en palabras de Michael Taussig, un estudioso de la problem\u00e1tica de ind\u00edgenas y negros:<\/p>\n \u201cPerder el miedo a enfrentar la tarea de construir una estabilidad en la inestabilidad, que implica el ejercicio mim\u00e9tico de los seres humanos de \u201cdanzar entre la similitud y la diferencia\u201d<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Efra\u00edn Jaramillo Jaramillo Colectivo de Trabajo Jenzera Hacemos p\u00fablico este texto in\u00e9dito de unas notas preparadas para un\u00a0 conversatorio con estudiantes de Geograf\u00eda Raizal, pues hacen parte de la memoria hist\u00f3rica de una convulsionada regi\u00f3n del Cauca, conocida como … Continue reading \n
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